حين تحاصرنا المصائب، هل نسأل عن نصيب أفعالنا فيما نعانيه، وكيف نجمع بين مراجعة النفس وإصلاح الأخطاء، والصبر على الابتلاء وحسن الظن بالله، ونفهم أثر أعمالنا في حياتنا وحياة الآخرين، دون أن نفقد الرجاء في رحمته وسعة عفوه؟
في لحظةٍ ما، حينما تثقل الهموم والمشكلات كاهل بعض الناس، ويعجز عن مواجهتها أو
إيجاد مَخْرج منها، يلجأ إلى ربه، فيناجيه متسائلًا: لِمَ كل ما أنا فيه؟ ولماذا كل
ما أعانيه؟ وبماذا أذنبتُ ليحدث لي كل هذا؟ ويعيد السؤال على نفسه، يكرره ويلحّ به
تكرارًا ومرارًا، وبينما يقف تارةً موقف المتضرع إلى ربه، مستعظمًا ما ألمَّ به من
ابتلاءات، يتيه تارةً أخرى في متاهات عقله وأغوار نفسه، باحثًا عن جواب يتصوره بعيد
المنال، مع أنه هو أقرب إليه مما يظن، غير أنه يَفِرّ من الاعتراف به، أو يلتمس
مُبرّرات تُبعده عنه، إلا وهو أن كثيرًا مما هو فيه، ومما يمر به ويعانيه، إنما هو
صنيعة يده ومن عند نفسه وبسببها.
وقد بيَّنت آيات من القرآن الكريم حال الناس حينما تحل بهم الشدائد وتنزل بهم
الكوارث وتداهمهم المصاعب والمصائب؛ قال تعالى: {أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ
مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ
أَنْفُسِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} [آل عمران: 165]. وإن
كانت هذه الآية قد نزلت في أحداث غزوة أُحُد، ولكنه سؤال يخطر على بال كل واحد منا،
ويتردد في نفسه: لماذا أصابتني هذه المصيبة؟ ومن أين جاءتني؟ ولكن الجواب الحق هو
ما بيَّنه الله تعالى؛ أنها من عند أنفسكم، لا من عند غيركم.
وقال الله سبحانه وتعالى: {إِنَّ الْإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا * إِذَا
مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا} [المعارج: 19- 20]، تصف هذه الآية حال الإنسان إذا
أصابه ضيق أو مرض أو فقر، تجده جزوعًا، أي لا يتحمل ما أصابه، فيظهر عليه الخوف
والقلق والحزن، ويصير هكذا حاله.
وقال سبحانه وتعالى: {وَلَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنسَانَ مِنَّا رَحْمَةً ثُمَّ
نَزَعْنَاهَا مِنْهُ إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ} [هود: 9]؛ فإذا ما نزل
بالإنسان شدة أو ضُرّ، فإذا به ينسى ما أسبغ الله عليه من نِعَم سابقة وحاضرة،
ويستحضر ما نزل به من مصائب وينشغل بذكرها، فلا يرى إلا لحظته الراهنة وشدتها
الآنية، فيصيبه السخط على ما ابتُلِي به، ويقارن حاله بما يبدو له من حال غيره،
فيزداد تضجرًا وجزعًا، وربما تجاوز ذلك إلى ما لا يليق قوله أو فعله، ومع طول
المكابدة، واستسلام النفس لهذا الحال، تسيطر عليه نظرة تشاؤمية، فييأس من الفرج،
ومن زوال ما به من ابتلاء، وقد غفل عن سعة رحمة الله، وقدرته على تبديل الحال، وردّ
النعمة، أو التعويض بمثلها أو بخير منها.
وقال تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ
أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى
وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ذٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ}
[الحج: 11]؛ أي من الناس من إن أصابته فتنة من حصول مكروه أو زوال محبوب؛ انقلب على
وجهه، أي: ارتد عن دينه، خسر الدنيا والآخرة.
وقال تعالى: {وَإِذَا مَسَّ الْإِنسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنْبِهِ أَوْ
قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَنْ لَمْ
يَدْعُنَا إِلَىٰ ضُرٍّ مَسَّهُ} [سورة يونس: 12]؛ تبيِّن هذه الآيات حال
الإنسان عند وقوع البلاء به، وعند مواجهته للشدائد، من ضيق أو ألم أو مرض أو فقر أو
خوف، فإذا به يلجأ إلى الله وحده، متضرعًا إليه بالدعاء، ومستغيثًا به في كل أوقاته
وفي جميع حالاته، مضطجعًا أو قاعدًا أو قائمًا، وما إن يرفع الله عنه البلاء، ويكشف
عنه هذا الضر ويُفرّج كربته، فإذا به يعود إلى ما كان عليه قبل الشدة، كأن لم يدعُ
الله قط، ولم يمر به أيّ بلاء، فيتصرف كأن شيئًا لم يكن، فعجبًا لحال هذا الإنسان
يطلب من ربه عند الحاجة، ثم ينساه عند العافية!
وبينما ينظر بعض الناس إلى المصيبة نظرة سخط ويأس، فإن فريقًا آخر ينظر إليها على
أنها ابتلاء من الله عز وجل؛ قال عز وجل: {وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ
فِتْنَةً} [الأنبياء: 35]، وقال سبحانه وتعالى: {وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى
نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ وَنَبْلُوَ أَخْبَارَكُمْ}
[محمد: 31]؛ فهي عند هذا الفريق باب من أبواب القرب إلى الله عز وجل، وتكفير
للذنوب، ورفعة للدرجات، يرجون بها الأجر والثواب، ويوقنون أنها بتقدير الله وحكمته،
فلا يُخرجهم البلاء عن حُسن الظن بربهم، ولا يقطع رجاءهم في الفرَج، بل يجتمع في
قلوبهم الصبر والرضا، ويثبتون على الإيمان بالقدر خيره وشره، غير مستسلمين لليأس،
ولا منقادين للقنوط.
وإن اشتد عليهم الألم لجؤوا إلى الله بالشكوى دون اعتراض على قضائه. قال رسول الله
صلى الله عليه وسلم : «ما يُصِيبُ المُسْلِمَ، مِن نَصَبٍ ولا وصَبٍ، ولا هَمٍّ ولا
حُزْنٍ ولا أذًى ولا غَمٍّ، حتّى الشَّوْكَةِ يُشاكُها، إلّا كَفَّرَ اللَّهُ بها
مِن خَطاياهُ»[1]؛
قال عكرمة: ما من نكبة أصابت عبدًا فما فوقها إلا بذنب لم يكن الله ليغفره له إلا
بها، أو لينال درجة لم يكن يوصله إليها إلا به. وعن عائشة -رضي الله عنها- قالت:
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : «إذا كثُرَتْ ذُنوبُ العَبدِ، ولم يَكُنْ له ما
يُكفِّرُها مِنَ العَمَلِ؛ ابتَلاهُ اللهُ عزَّ وجلَّ بالحُزنِ؛ لِيُكفِّرَها عنه»[2].
وقال عليه الصلاة والسلام: «عَجَبًا لأَمْرِ المُؤْمِنِ، إنَّ أمْرَهُ كُلَّهُ
خَيْرٌ، وليسَ ذاكَ لأَحَدٍ إلّا لِلْمُؤْمِنِ، إنْ أصابَتْهُ سَرّاءُ شَكَرَ،
فَكانَ خَيْرًا له، وإنْ أصابَتْهُ ضَرّاءُ، صَبَرَ فَكانَ خَيْرًا له»[3]،
فهو يشكر ربه عند النعمة، ويصبر عند البلاء، ويرجو ربه في كل حال.
كما أشارت آيات من القرآن الكريم إلى أن ما يصيب الناس من مصائب في أنفسهم وأهليهم
وأموالهم وفيما يحبون، قد يكون بسبب ما كسبته أيديهم، وما ارتكبته من أعمال أو ذنوب
أو أخطاء؛ إما عقوبة أو تنبيهًا وتذكيرًا من الله لهم، ومع ذلك فإن رحمة الله واسعة
إذ يعفو عن كثير فلا يؤاخذهم بكل ما كسبوا؛ قال تعالى: {وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ
مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ} [الشورى: 30].
وقال تعالى: {أَوَلَمْ يَهْدِ لِلَّذِينَ يَرِثُونَ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ
أَهْلِهَا أَنْ لَوْ نَشَاءُ أَصَبْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَنَطْبَعُ عَلَى
قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ} [الأعراف: 100]؛ أي: أوَ لم ينتبه هؤلاء
إلى أن سُنة الله ماضية في الأولين والآخرين، وأنه سبحانه لو شاء لأصابهم بذنوبهم
كما أصاب من قبلهم، إلا أن من سنته أيضًا الإمهال والرحمة مع بقاء العبرة
والابتلاء.
قال تعالى: {ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي
النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ}
[الروم: 41]؛ والمقصود بالفساد هنا كل ما يضر حياة الناس من ظلم وقحط، ونقص
الثمرات، وانتشار الأمراض والأوبئة، واضطراب الأمن، وضعف الأخلاق، وفساد المعاملات،
وانتشاره في البر والبحر وهما موطن الإنسان وسكنه، بل وسكن سائر المخلوقات، فكل ذلك
من آثار ذنوب الناس ومعاصيهم، ليذيقهم الله بعض ما عملوا، لا كله، رحمةً منه ولطفًا
بهم، لعلهم يستيقظون من الغفلة، ويتركون معاصي الله ويتوبون إليه، ويستقيمون على
الحق، فلو جازاهم -سبحانه وتعالى- بكل ما كسبوا ما ترك على ظهرها من دابة. وقال
رسول الله صلى الله عليه وسلم : «إن الرجل ليحرم الرزق بالذنب يصيبه»[4].
وقال علي بن أبي طالب: «ما نزل بلاء إلا بذنب، ولا رُفِعَ إلا بتوبة». وقال عمر بن
عبد العزيز: «تحدث للناس أقضية بقدر ما أحدثوا من فجور»[5].
وليس معنى ذلك أن كل مصيبة تنزل بالعبد لا تكون إلا بسبب ذنب صدر منه هو بذاته، بل
قد تنزل المصائب عليه بسبب ذنوب غيره أيضًا، كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم
وقد سُئِلَ: أنهلك وفينا الصالحون؟ قال: «نعم؛ إذا كثر الخبث»[6].
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : «إن الناس إذا رأوا الظالم فلم يأخذوا على يديه
أوشَكَ أن يعُمَّهُمُ اللَّهُ بعقابٍ منهُ»[7].
وقال عليه الصلاة والسلام: «إِذَا رَأَيْتَ أُمَّتِي تَهَابُ الظَّالِمَ أَنْ
تَقُولَ لَهُ: إِنَّكَ ظَالِمٌ، فَقَدْ تُوُدِّعَ مِنْهَا»[8].
يشير الحديث إلى أن السكوت على الظلم مع القدرة على إنكاره ومنعه، يُنذر بعقاب عام
يعم الأمة كلها، الظالم والساكت عنه على حد سواء.
وللنجاة من ذلك يجب الصدع بالحق، ومواجهة الظلم بكافة الوسائل المتاحة، مع مراعاة
الضوابط الشرعية ومآلات الأفعال. قال تعالى: {وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَا
تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً} [الأنفال: 25]. وقال رسول
الله صلى الله عليه وسلم : «إِنَّ اللَّهَ لَا يُعَذِّبُ الْعَامَّةَ بِعَمَلِ
الْخَاصَّةِ حَتَّى يَرَوُا الْمُنْكَرَ بَيْنَ ظَهْرَانِيهِمْ وَهُمْ قَادِرُونَ
عَلَى أَنْ يُنْكِرُوهُ فَلَا يُنْكِرُوهُ، فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ عَذَّبَ
اللَّهُ الْعَامَّةَ وَالْخَاصَّةَ»[9].
وما يُولّي الله على عباده ظلمة إلا إذا كثر ظلم العباد لأنفسهم ولبعضهم البعض،
وازداد فسادهم ومنعهم الحقوق الواجبة، فيسلط الله عليهم ظلمة، يسومونهم سوء العذاب،
ويأخذون منهم بالظلم والجور أضعاف ما منعوا من حقوق الله وحقوق العباد، غير مأجورين
فيه ولا محتسبين، قال تعالى: {وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا
بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} [الأنعام: 129]، فمن سنن الله في خلقه أنه يُسلِّط
الظالمين بعضهم على بعض، جزاء بما كسبوا، حتى يذيق بعضهم بأس بعض. وقال ابن مسعود:
«من أعان ظالمًا سلطه الله عليه». وعن ابن عباس: «إن الله تعالى إذا أراد بقوم
خيرًا ولَّى أمرهم خيارهم، وإذا أراد بقوم شرًّا ولَّى أمرهم شرارهم»[10].
كما ورد في عدد من الأحاديث والآثار أن ظهور بعض المعاصي والظلم الاجتماعي يكون
سببًا في نزول العقوبات العامة، كالأمراض وشدة المعيشة وتسليط الأعداء، منها: «لم
تَظْهَرِ الفاحشةُ في قومٍ قَطُّ؛ حتى يُعْلِنُوا بها؛ إلا فَشا فيهِمُ الطاعونُ
والأوجاعُ التي لم تَكُنْ مَضَتْ في أسلافِهِم الذين مَضَوْا، ولم يَنْقُصُوا
المِكْيالَ والميزانَ إِلّا أُخِذُوا بالسِّنِينَ وشِدَّةِ المُؤْنَةِ، وجَوْرِ
السلطانِ عليهم، ولم يَمْنَعُوا زكاةَ أموالِهم إلا مُنِعُوا القَطْرَ من السماءِ،
ولولا البهائمُ لم يُمْطَرُوا، ولم يَنْقُضُوا عهدَ اللهِ وعهدَ رسولِه إلا سَلَّطَ
اللهُ عليهم عَدُوَّهم من غيرِهم، فأَخَذوا بعضَ ما كان في أَيْدِيهِم، وما لم
تَحْكُمْ أئمتُهم بكتابِ اللهِ عَزَّ وجَلَّ ويَتَخَيَّرُوا فيما أَنْزَلَ اللهُ
إلا جعل اللهُ بأسَهم بينَهم»[11].
كما ورد أيضًا أن من الذنوب التي يُعجّل عقوبتها في الدنيا قبل الآخرة، ذنب عقوق
الوالدين؛ لعظم شأنه وسوء عاقبته.
ومن سنن الله تعالى الجارية في خلقه أيضًا: أن كل عمل صالح أو سيئ، يعود أثره على
صاحبه، جزاء في الدنيا أو في الآخرة، بحسب مشيئة الله وعدله وحكمته؛ قال تعالى:
{فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ * وَمَنْ يَعْمَلْ
مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ} [الزلزلة: 7-8]. وقد روي عن ابن عباس في
تفسيرها أنه قال: ليس من مؤمن ولا كافر إلا ويُجازى بعمله، فأما المؤمن فيكفر عنه
في الدنيا ويدخر له جزاؤه في الآخرة، وأما الكافر فيعجل له حسناته في الدنيا، ويجزى
بسيئاته في الآخرة.
وقال سبحانه وتعالى: {وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا}
[الأنعام: 164]؛ لا تجني أي نفس من خير أو شر إلا على نفسها، فإن عملت خيرًا عاد
نفعه إليها، وإن عملت شرًّا عاد وباله عليها، ولا يتحمل أحد نتائج عمل غيره. قال
تعالى: {لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ} [البقرة: 286]،
أي: كل نفس تجني ثواب خيرها، وتتحمل عقوبة شرها، ويعود عليه وحده في الدنيا بآثاره،
وفي الآخرة بجزائه.
وقال تعالى: {وَمَنْ يَكْسِبْ إِثْمًا فَإِنَّمَا يَكْسِبُهُ عَلَىٰ نَفْسِهِ}
[النساء: 111]، فمن يأتِ ذنبًا، صغيرًا كان أو كبيرًا، عن عمد وقصد منه ومعرفة به،
فإنما يجني وبال ذلك الذنب وضره وخزيه وعاره على نفسه، دون غيره من سائر خلق الله،
أي أن عقوبته الدنيوية والأخروية يضر بها نفسه لأنها عائدة عليه.
وقال تعالى: {إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ
فَلَهَا} [الإسراء: 7]، تشير الآية إلى أن أثر العمل راجع إلى صاحبه، إحسانًا
كان أو إساءة، وكلاهما في الدنيا والآخرة.
وكثيرة هي الآيات القرآنية التي تقرر أن عمل الإنسان راجع إليه وعائد عليه نفعًا أو
ضررًا، قال عز وجل: {وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ
كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ} [لقمان: 12]. وقال سبحانه وتعالى:
{وَمَنْ تَزَكَّىٰ فَإِنَّمَا يَتَزَكَّىٰ لِنَفْسِهِ} [فاطر: 18]. وقال عز
وجل: {وَمَنْ جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ} [العنكبوت: 6]. وقال
عز وجل في سورة النمل، آية 92: {فَمَنِ اهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِي
لِنَفْسِهِ}. وقال تعالى: {فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ} [الأنعام:
104]. وقال تعالى: {وَمَنْ يَبْخَلْ فَإِنَّمَا يَبْخَلُ عَنْ نَفْسِهِ}
[محمد: 38]. وقال سبحانه وتعالى: {فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّمَا يَنْكُثُ عَلَىٰ
نَفْسِهِ} [الفتح: 10]. وقال: {وَمَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ وَمَنْ
عَمِلَ صَالِحًا فَلِأَنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ} [الروم: 44]. وقال عز وجل:
{وَإِنْ يَكُ كَاذِبًا فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ} [غافر: 28].
وأخيرًا، فإن ما يمر به الإنسان في مسيرة حياته من أحداث ومواجع، وما يتعرض له من
مصائب وأمراض، أو ما يشهده من تقلبات في المعيشة بين السعة والضيق، والراحة والكدر،
والسعادة والشقاء، قد يكون جزاء لما اقترفته يداه من أخطاء وزلات، فإذا نزلت به شدة
فلا يستغربها ولا يدعها تُربكه، بل يقف مع نفسه وقفة صدق، ويتأمل سيرته وأيامه؛
لعله يتذكر أنه صدر منه يومًا ما، مثل ما نزل به أو ما شابَه له، أو وقع في ذنب
وقصَّر في واجب. وإن لم يكن من أفعاله، ولم يجد لذلك سببًا ظاهرًا، فليعلم أنه
ابتلاء من الله سبحانه وتعالى، وكل ذلك يجري وفق حكمة إلهية لا يعلم سرها إلا الله
تعالى؛ فقد يكون في طيات ما يكرهه الإنسان، خير عظيم لا يدركه في حينه، قال عز وجل:
{وَعَسَىٰ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَىٰ أَنْ
تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ} [البقرة: 216].
[1] أخرجه البخاري (٥٦٤٢) واللفظ له، ومسلم (٢٥٧٣).
[2] أخرجه أحمد (٢٥٢٣٦)، وابن أبي الدنيا في (التوبة) (١٧٠)، والبزار (٢٥٥) وفي
سنده ضعف.
[3] أخرجه مسلم (2999).
[4] أخرجه ابن ماجه (٤٠٢٢)، والحاكم (١٨١٤).
[5] مجلة مجمع الفقه الإسلامي ٤/٧٦٦.
[6] أخرجه البخاري (٧٠٥٩)، ومسلم (٢٨٨٠).
[7] صحيح الترمذي (٢١٦٨).
[8] أخرجه الإمام أحمد في مسنده (٦٥٢١).
[9] أخرجه الإمام أحمد في المسند: ٤ / ١٩٢، والطحاوي في مشكل الآثار: ٢ / ٦٦، وعبد
الله بن المبارك في الزهد، برقم (١٣٥٢) ص (٤٧٦).
[10] تفسير البغوي - إحياء التراث ٢/١٦٠.
[11] أخرجه ابن ماجه (٤٠١٩)، والطبراني في ((المعجم الأوسط)) (٤٦٧١)، والحاكم
(٨٦٢٣) وصححه الألباني.