لماذا تصبح أمة كثيرة العدد وغنية الموارد مطمعًا لغيرها، وكيف يفسر حديث «غثاء كغثاء السيل» هذا التراجع، ويرشد إلى تجاوز الوهن والتفكك بإصلاح الداخل، وبناء الإنسان والمؤسسات، وتحويل الإمكانات إلى قوة تصنع الأحداث وتستعيد للأمة مكانتها بين الأمم؟
تكاد لا تنقضي أزمة حتى تُولَد أختها، ولا يَخْفُت دخان مدينة حتى يرتفع من أخرى.
تتبدّل الخرائط، وتتغيّر موازين القوى، وتتزاحم الأخبار حتى يغدو ما كان يهزّ
الضمير الإنساني خبرًا عابرًا في نشرات المساء. وفي خِضمّ هذا الضجيج، تتّجه
الأنظار إلى التفاصيل اليومية: مَن بدأ الحرب؟ ومَن انتصر؟ ومَن أخطأ؟ ومَن استفاد؟
وهي أسئلة مشروعة، لكنّها لا تبلغ الجذر الذي تنبت منه هذه الوقائع؛ فالتاريخ
يُعلّمنا أن الطامعين لم يغيبوا يومًا عن مسرح الأحداث، وأن الصراع بين القوى سُنّة
قديمة لا تتوقّف بتغيُّر الأزمنة. ولهذا فإن السؤال الأعمق ليس: لماذا وُجد
الطامعون؟ بل: كيف تصبح أُمَّة ما مطمعًا للطامعين؟ كيف تنتقل من موقع الفاعل إلى
موقع المفعول به؟ ومن صناعة الأحداث إلى تلقّيها؟ ومِن القدرة على التأثير في حركة
التاريخ إلى الاكتفاء بالتكيُّف مع ما يَصنعه الآخرون؟
هذا هو السؤال الذي يضعنا أمامه حديث ثوبان -رضي الله عنه-، حين قال رسول الله صلى
الله عليه وسلم : «يُوشك الأُمَم أن تَداعى عليكم كما تَداعى الأكَلة إلى قَصعتها»،
فقال قائل: أومِن قلة نحن يومئذ؟ قال: «بل أنتم يومئذ كثير، ولكنّكم غُثاء كغثاء
السيل، ولينزعنَّ الله من صدور عدوكم المهابة منكم، وليقذفنَّ في قلوبكم الوهن»،
فقال قائل: وما الوهن يا رسول الله؟ قال: «حُبّ الدنيا وكراهية الموت»[1].
ولعل أكثر ما يلفت النظر في هذا الحديث أنه لم يُصوّر الأُمة بحصن يُقتَحَم، ولا
بمدينة تُحاصَر، ولا بجيش يُهزَم، وإنما اختار صورة تبدو في ظاهرها بسيطة، لكنّها
بالغة العُمق في دلالتها: القصعة. فالقصعة لا تُفاوض مَن يمدّ يده إليها، ولا تَدفع
عن نفسها، ولا تَملك أن تمنع المتداعين إليها؛ إنها موضع مفعول به تتَّجه إليه
الأيدي من كل صوب.
وهنا يكمن مفتاح الحديث؛ فالرسول صلى الله عليه وسلم لا يشغل أبصارنا أولًا
بالأَكَلة، بل يُحوّلها إلى القصعة. لا يسأل: لماذا اجتمع الآخرون؟ بل يسأل ضمنًا:
كيف أصبحتم شيئًا يُجتَمَع عليه؟ إن الطامعين لا يتداعون إلى ما يهابون بأسه، وإنما
إلى ما يظنون أن كُلْفة النَّيْل منه قد أصبحت يسيرة. وتلك هي السُّنة الجارية في
حياة الأفراد والجماعات، كما هي في حياة الأُمَم؛ فالإنسان يعيش منذ مولده مُحاطًا
بالجراثيم والفيروسات، ومع ذلك لا يمرض كل يوم، لا لأن أسباب المرض غائبة، بل لأن
في جسده جهاز مناعة يَحُول بينها وبين غايتها. فإذا ضعفت المناعة، لم تتغيّر
الجراثيم، وإنما تَعْجز قدرة الجسد على المقاومة.
وكذلك شأن الأمم؛ فالتاريخ لم يعرف زمنًا بلا خصوم، ولا عصرًا بلا تنافُس، ولا
حضارة بلا منازعين. لكنّ الأمم تختلف في قدرتها على الذَّوْد عن نفسها، وفي مقدار
ما تَملكه من تماسك داخلي، ووحدة في المقصد، وكفاءة في توظيف مواردها. وقد أكَّد
النبي صلى الله عليه وسلم أن سبب الاستباحة ليس قوة الخصوم، وإنما وجَّه أنظارنا
إلى خَلل أصاب الأُمَّة نفسها.
وحين سأل الصحابة -رضي الله عنهم-: «أَوَمِنْ قِلَّةٍ نحن يومئذ؟»، كان سؤالهم
طبيعيًّا؛ لأن العقول تميل إلى تفسير الهزيمة بقلة العدد أو ضَعف العُدّة. لكنّ
الجواب جاء ليُصحّح هذا التصوّر من أساسه: «بل أنتم يومئذ كثير، ولكنّكم غثاء كغثاء
السيل». وهنا ينتقل الحديث من عالَم الأرقام إلى عالَم الفاعلية؛ فالمشكلة ليست في
الكثرة، وإنما في نَوْعيتها والقدرة على تحويل الموارد إلى قوة مؤثرة.
والغثاء، في لغة العرب، هو ما يَحمله السيل من زبد وأوراق وأغصان يابسة. يبدو
كثيرًا إذا نظرت إليه من بعيد، حتى يُخيّل إليك أنه يملأ الوادي، لكنّه لا يملك أن
يُغيِّر اتجاه الماء، ولا أن يُقاوم اندفاعه، بل يتحرّك حيث يحمله التيار، ويتفرّق
حيث يتفرق. وهذه الصورة تعريف حضاري بالغ الدقة؛ فالغثائية ليست فُقدانًا للوجود،
بل فُقدان للوزن. فقد تكون الأمة كثيرة السكان، واسعة الأرض، غنية الموارد، لكنّها
مع ذلك قليلة الوزن في ميزان التاريخ؛ لأن عناصر القوة فيها متجاورة لا متكاملة،
ومتراكمة لا متآزرة. فالعدد قوة خام، والثروة قوة خام، والعلم قوة خام، والموقع
الجغرافي قوة خام؛ لا شيء من ذلك يصنع حضارة بمجرد وجوده، فلا الحروف تُصبح كتابًا
إذا تناثرت، ولا الحجارة تَصنع حصنًا إذا تبعثرت، وإنما تتحوّل هذه العناصر إلى
بناء حين تنتظم حول تصميم واحد وغاية واحدة.
ولهذا لم يربط القرآن الكريم بقاء الأمة بكثرة عددها ولا بسعة ثروتها، بل بعملية
دائمة من الإعداد، فقال تعالى: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ
قُوَّةٍ﴾ [الأنفال: 60]؛ ولم يقل: «ما استطعتم من مال أو رجال»؛ لأن القوة في
التصوُّر القرآني: هي المنظومة التي تجمع الإنسان قبل السلاح، والعِلْم قبل
الصناعة، والأخلاق قبل المصالح، والمؤسسات قبل الأدوات. فالإعداد ليس قرارًا
يُتَّخذ عند اشتداد الأزمات، وإنما عملية مستمرة من بناء الإنسان، ونشر العدل،
وإتقان العلم، وإصلاح المؤسسات، وتنمية الاقتصاد، وربط هذه العناصر كلها بمشروع
جامع. ولهذا كثيرًا ما تخدع الأرقام أصحابها؛ فقد تنمو الثروة وتتوسّع المدن بينما
يتراجع الوزن الحضاري؛ لأن الموارد تَعمل متفرقة.
وإن الانهيارات الكبرى لا تبدأ يوم تعبر الجيوش الحدود، بل تبدأ قبل ذلك بسنوات أو
عقود، حين تفقد الأمة تدريجيًّا قدرتها على تحويل مواردها إلى رسالة، واختلافها إلى
تكامل، وكثرتها إلى قوة فاعلة. فالاستباحة ليست بداية السقوط، وإنما نتيجته.
ولم يقف الحديث النبوي عند وَصْف النتيجة، بل مضَى يكشف عن الجذر الاجتماعي والنفسي
لهذا المسار الطويل، حين قال صلى الله عليه وسلم : «ولينزعنَّ الله من صدور عدوكم
المهابة منكم، وليقذفنَّ في قلوبكم الوهن». فسأل الصحابة: «وما الوهن يا رسول
الله؟». قال: «حُبّ الدنيا وكراهية الموت». قد يُظَنّ أن هذا الجواب ينتمي إلى
دائرة الوعظ الفردي، لكنّه في حقيقته تفسير حضاري عميق؛ فالوهن يتحوّل من شعور في
القلب إلى طريقة في التفكير، وينتهي أسلوبًا في إدارة الحياة والثقافة العامة.
فحُبّ الدنيا ليس مذمومًا من حيث هو؛ إذ دعت الشريعة إلى عمارة الأرض، وجعلت الكسب
الحلال عبادة. وإنما يبدأ الخلل حين تتحوّل الدنيا من وسيلة إلى غاية، فيصبح الحفاظ
على المصلحة العاجلة مُقدَّمًا على أداء الواجب، وتغدو السلامة الشخصية أغلى من
الرسالة. وعندئذ تتسلّل الآفات إلى البنية الحضارية؛ فتضعف روح المسؤولية، ويقلّ
الاستعداد للتضحية، ويتراجع العمل طويل المدى لصالح المكاسب السهلة؛ فتتبعثر
الطاقات، وتعمل الكفاءات متفرّقة، وتُستهلَك الثروات أكثر مما تُستثمَر.
ولهذا يربط القرآن بين الفشل والتنازع؛ فقال سبحانه: ﴿وَلَا تَنَازَعُوا
فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ﴾ [الأنفال: 46]،
والريح هنا هي الحضور والهيبة والقدرة على التأثير. فإذا كثرت الخصومات واستُبدلت
وحدة المقصد بصراع المصالح، ذهبت الريح ولو بقيت الموارد المادية كما هي. وهنا
يلتقي البيان القرآني بالنبوي: فالحديث يُصوّر الأُمّة غثاءً يحمله السيل، والقرآن
يُبيّن سبب ذلك حين تذهب ريحها؛ كلاهما يصف أُمّة لم تفقد وجودها، لكنها فقدت مركز
الثقل الذي تنتظم حوله قواها.
وتاريخ الأمم شاهد على ذلك؛ فسقوط غرناطة، آخر معاقل الإسلام في الأندلس عام 897هـ
الموافق 1492م، لم يكن وليد لحظته، ولا نتيجة تفوُّق عسكري مفاجئ لخصومها من
مَلِكَي قشتالة وأراغون. فقد سبقه عقد كامل من التمزّق الأُسَري داخل البيت النصري
نفسه، حين انقسمت غرناطة بين أبي الحسن علي، وابنه محمد الصغير المعروف بأبي عبد
الله، وأخيه محمد الزغل، في صراع دموي على العرش استنزف موارد المملكة، وشغل قادتها
عن جبهتهم الحقيقية، حتى استعان بعض أطرافه بالخصم القشتالي نفسه على أطرافه
الأخرى. كانت المدينة عامرة، وقصر الحمراء لا يزال قائمًا بجماله، لكنّ البناء
الداخلي كان يتآكل في صمتٍ، فجاء السقوط العسكري النتاج الطبيعي لمسارٍ من التفكُّك
بدأ قبل ذلك بسنوات.
إن الغُثائية ليست ضعفًا في الوسائل بل اضطراب في العلاقة بينها، وليست قلة في
الإمكانات بل عجز عن جَمْعها في اتجاه واحد؛ فالوزن لا يُقاس بما تَملكه الأمم،
وإنما بما تستطيع أن تَفعله بما تملك. قد تمتلك أُمّة موارد طبيعية هائلة لكنها
تبقى تابعة إذا عجزت عن إنتاج المعرفة، وقد يبلغ عدد سكانها مئات الملايين، لكنها
لا تؤثر في مسار العالم إذا بقيت طاقاتها متفرقة. ولهذا فإن معركة العصر ليست على
الموارد وَحْدها، بل على القدرة على تنظيمها، وإنتاج المعرفة، وبناء المؤسسات،
وصناعة القرار.
إن طريق النهوض لا يبدأ بالشكوى من كثرة الأكلة، بل بإعادة بناء الهيبة؛ ولا يبدأ
بإحصاء مؤامرات الآخرين، بل باستعادة أسباب القوة التي أمر الله بها. ولهذا ربط
القرآن التغيير بإصلاح الداخل: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ
حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ﴾ [الرعد: 11]؛ والمقصود بالنفس هنا
المنظومة التي تُنتج الفعل الحضاري: القِيَم، الأولويات، العلاقات، والإرادة
المشتركة التي تنتظم حولها جهود المجتمع.
إن الحديث النبوي لم يجعل المشكلة في وجود الأَكَلة؛ لأن التنافُس سُنّة ماضية في
التاريخ البشري، وإنما حذّر من أن تتحوَّل الأُمّة إلى فريسة. ونبَّه إلى أن
الاستباحة ليست بداية الطريق، بل نهايته؛ أما البداية فهي يوم تفقد الأمة وَزْنها،
ويذهب ريحها. فإذا استعادت الأمة هذا الوزن بالعِلْم، والإعداد، ووحدة المقصد،
وعدالة المؤسسات، عادت لها هيبتها بحُكْم السنن الجارية. وعندئذ نفهم أن حديث «غثاء
كغثاء السيل» ليس دعوةً إلى اليأس ولا وصفًا لقَدَرٍ محتوم، بل إنذار مبكّر يكشف
موضع الخلل، ويدعو الأُمّة إلى أن تصنع مجرى التاريخ، لا أن تَجري مع تياره.
[1] رواه أبو داود في سننه (رقم 4297)، وأحمد في المسند (رقم 22397) من حديث ثوبان
مولى رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وصححه الألباني بمجموع طرقه.