نقل القرطبي عن العلماء أن الحكمة في تقديم الأشراط ودلالة الناس عليها: تنبيهُ الناس عن رقدتهم، وحثُّهم على الاحتياط لأنفسهم بالتوبة والإنابة؛ كي لا يُباَغَتُوا بالْحَوْلِ بينهم وبين تدارك العوارض منهم
مر أربعة عشر قرنًا من الزمان أو يزيد منذ أن أخبر الله تعالى في مواضع عديدة من كتابه العزيز عن اقتراب الساعة؛ مثل قوله تعالى: ﴿اقتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانشَقَّ القَمَرُ﴾ [القمر:1]، وقوله سبحانه: ﴿اقتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُم وَهُم فِي غَفلَة مُّعرِضُونَ﴾ [الأنبياء:1]، وكقوله تعالى: ﴿وَمَا أَمرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمحِ البَصَرِ أَو هُوَ أَقرَبُ﴾ [النحل:77]، وقوله سبحانه: ﴿ وَمَا يُدرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيب﴾ [الشورى:17].
وجاء عن خاتم المرسلين محمد صلى الله عليه وسلم أيضًا ما يُؤكد هذا القُرب، فقال: بُعثت أنا والساعة كهذه من هذه أو كهاتين، وقرن بين السبابة والوسطى[1]. قال ابن حجر: أشار بهذا الحديث على اختلاف ألفاظه إلى قلة المدة بينه وبين الساعة، والتفاوت إما في المجاورة، وإما في قدر ما بينهما[2].
وفي رواية قال: إن كادت لتسبقني، وهذا يدلّ على اقترابها بالنسبة إلى ما مضى من الدنيا[3].
ولم يكن هذا منه حديثًا عابرًا، بل كان على جهة التكرار مع خطبته في الناس، فعن جابر بن عبدالله قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول في خطبته: يحمد الله ويثني عليه بما هو أهله، ثم يقول: من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلله فلا هادي له، إن أصدق الحديث كتاب الله، وأحسن الهدي هدي محمد، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، ثم يقول: بُعثت أنا والساعة كهاتين، وكان إذا ذكر الساعة احمرت وجنتاه، وعلا صوته، واشتد غضبه، كأنه نذير جيش يقول: صبّحكم ومساكم[4].
وكذا ما جاء عن ابن عمر -رضي الله عنهما- عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: إنما أجلكم في أجل من خلا من الأمم، ما بين صلاة العصر إلى مغرب الشمس[5]. وله محملان -كما ذكر ابن حجر- أحدهما: أن المراد بالتشبيه التقريب، ولا يُراد حقيقة المقدار[6].
وبالطبع فإن تطاول المدة على الناس في الدنيا لن يخرجها عن حدود مصطلح القريب؛ فإنه نسبي بالنسبة لما مضى من زمن العالم، أو لما هو عند الله من تقدير الأيام، ﴿وَإِنَّ يَومًا عِندَ رَبِّكَ كَأَلفِ سَنَة مِّمَّا تَعُدُّونَ﴾ [الحج:47]، وكما قال الله تعالى: {إنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيدًا 6 وَنَرَاهُ قَرِيبًا} [المعارج: ٦، ٧] ، فإن وراء ذلك معنًى؛ هو الترقب الحذِر لهذا اليوم الذي لا يأتي إلا بغتة، كما يترقب أحدنا منيّته كل لحظة في حياته، قال تعالى عنها: {لا تَأْتِيكُمْ إلَّا بَغْتَةً} [الأعراف: 187]، فيبقى منها على واستعداد دائم وحذر مستمر، يؤيد ذلك التنبيه المتكرر في كتاب الله على مفاجأتها الناس بقوله: {قُلْ أَرَأَيْتَكُمْ إنْ أَتَاكُمْ عَذَابُ اللَّهِ أَوْ أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ} [الأنعام: 40] ، وقوله: {أَفَأَمِنُوا أَن تَأْتِيَهُمْ غَاشِيَةٌ مِّنْ عَذَابِ اللَّهِ أَوْ تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ} [يوسف: 107]، وقوله: {هَلْ يَنظُرُونَ إلَّا السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُم بَغْتَةً وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ} [الزخرف: ٦٦]، وغير ذلك من الآيات.
ومن رحمة الله تعالى بعباده أن جعل بين يديها أمارات على دنوّها لا تزال تتابع في الناس، فقال: {فَهَلْ يَنظُرُونَ إلَّا السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُم بَغْتَةً فَقَدْ جَاءَ أَشْراطُهَا} [محمد: 18]، وقال تعالى في ترقُّب آية الدخان بين يديها: {فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ} [الدخان: 10]، وقال في نزول عيسى ابن مريم عليه السلام قبلها: {وَإنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ فَلا تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ} [الزخرف: 61] ، وقال في خروج يأجوج ومأجوج: {حَتَّى إذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُم مِّن كُلِّ حَدَبٍ يَنسِلُونَ 96وَاقْتَرَبَ الْوَعْدُ الْـحَقُّ} [الأنبياء: 96، 97].
فإذا رأى الناس ذلك انتبه الغافل، وتأكدت الحجة على المكذّب، وازداد المؤمنون إيمانًا لـمّا جاءهم تأويل ما سمعوه من الصادق الذي لا ينطق عن الهوى صلى الله عليه وسلم ، فهي من دلائل نبوته وصدق رسالته، فشَمّروا عن ساعد الجد والعمل، وذلك مُصدّقٌ لما كان من المؤمنين يوم الأحزاب؛ إذ قال الله تعالى: {وَلَـمَّا رَأَى الْـمُؤْمِنُونَ الأَحْزَابَ قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إلَّا إيمَانًا وَتَسْلِيمًا} [الأحزاب: ٢٢].
وقد نقل القرطبي عن العلماء أن الحكمة في تقديم الأشراط ودلالة الناس عليها: تنبيهُ الناس عن رقدتهم، وحثُّهم على الاحتياط لأنفسهم بالتوبة والإنابة؛ كي لا يُباَغَتُوا بالْحَوْلِ بينهم وبين تدارك العوارض منهم، فينبغي للناس أن يكونوا بعد ظهور أشراط الساعة قد نظروا لأنفسهم وانقطعوا عن الدنيا، واستعدوا للساعة الموعود بها، والله أعلم، وتلك الأشراط علامة لانتهاء الدنيا وانقضائها[7].
بل من الأشراط ما لا يُقبل بعد ظهوره توبة، ولا يُرفع عمل، كالموت تفجأ الناس فتُغلق الصحائف، قال تعالى: {يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ لا يَنفَعُ نَفْسًا إيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِن قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إيمَانِهَا خَيْرًا قُلِ انتَظِرُوا إنَّا مُنتَظِرُونَ} [الأنعام: 158] . وهي ما أخبر به رسول الله صلى الله عليه وسلم أن الله -عز وجل- جعل بالمغرب بابًا عرضه مسيرة سبعين عامًا للتوبة لا يُغلق حتى تطلع الشمس مِن قِبله[8].
والساعة بعينها من الغيب الذي لا يعلمه أحدٌ إلا الله تعالى، فقال سبحانه: {إنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَى} [طه: 15]، قرأ عبد الله بن مسعود: أكاد أخفيها من نفسي، وقال قتادة بن دعامة: لعمري، لقد أخفاها اللهُ مِن الملائكة المقربين، ومِن الأنبياء والمرسلين[9].
وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم أول الأمر كثير الطلب لأمرها، كما جاء عن عائشة قالت: لم يزل النبي صلى الله عليه وسلم يسأل عن الساعة حتى أنزل الله -عز وجل-: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا 42 فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَاهَا 43 إلَى رَبِّكَ مُنتَهَاهَا} [النازعات: 42 - 44][10].
وربما كان ذلك تبعًا لسؤال الناس إياه، فقد أكثروا السؤال عنها لما حسبوه من إطْلاع الله له على ذلك الغيب، حتى إن قريشًا قالت له: إن بيننا وبينك قرابة فأسرّ إلينا متى الساعة، فقال الله: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي لا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إلَّا هُوَ ثَقُلَتْ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ لا تَأْتِيكُمْ إلَّا بَغْتَةً يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا قُلْ إنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللَّهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ} [الأعراف: 187] ، وقيل نزلت في قوم من اليهود[11].
وكذلك قال الله في شأن سؤال الناس عنها: {يَسْأَلُكَ النَّاسُ عَنِ السَّاعَةِ قُلْ إنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللَّهِ وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيبًا} [الأحزاب: 63]؛ فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا سُئل عن شيء من ذلك لم يدل عليه إلا بأماراتها دون تحديده بوقت أو مُدة[12]؛ فقال صلى الله عليه وسلم للأعرابي الذي سأله: متى الساعة؟: إذا ضُيِّعت الأمانة فانتظر الساعة، قال: كيف إضاعتها؟ قال: إذا وُسِّد الأمر إلى غير أهله فانتظر الساعة[13].
أو كان صلى الله عليه وسلم يُحيلهم على خاصة أنفسهم، وهي ساعتهم التي تفجؤهم دون استئذان فلا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون، فعن عائشة، قالت: كان الأعراب إذا قدموا على رسول الله صلى الله عليه وسلم سألوه عن الساعة: متى الساعة؟ فنظر إلى أحدث إنسان منهم، فقال: إن يعش هذا لم يُدركه الهرم، قامت عليكم ساعتكم[14]. والمراد -كما ذكر ابن كثير- انخرام قرنهم ودخولهم في عالم الآخرة، فإن كل من مات فقد دخل في حكم الآخرة[15].
وروى جابر بن عبد الله أن النبي صلى الله عليه وسلم قال قبل أن يموت بشهر: تسألوني عن الساعة؟ وإنما علمها عند الله، وأقسم بالله ما على الأرض من نفس منفوسة تأتي عليها مائة سنة[16]. وجاءه رجل من أهل البادية فقال: يا رسول الله، متى الساعة قائمة؟ قال: ويلك! وما أعددتَ لها؟ قال: ما أعددت لها إلا أني أحب الله ورسوله، قال: إنك مع من أحببت، وجاء أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان قائمًا حينئذ يحذر الناس، فقام إليه الرجل يكرر عليه ذلك السؤال والناس يُجلسونه لما رأوا من الكراهة في وجه رسول الله[17].
وهكذا تجد الساعتين حاضرتين في كلام النبي صلى الله عليه وسلم ؛ ساعة المرء في نفسه وساعة العامة، ولا يُغني التحذير بأحد الأجلين عن الآخر، وإن كان المرء قد يُدركه الموت ولـمّا تدركه ساعة القيامة التي لا يعلمها إلا الله، لكنه يظل بموجب القدَر يحيا حتى يباغته أجله من يومه أو غده. وقد كان هذا دأب الأنبياء كلهم، فما من نبي إلا أنذر قومه الدجال مع أنه لا يخرج فيهم بعلم الله، وكذا أكثر النبي صلى الله عليه وسلم من بيان أشراطها وأماراتها وما بين يديها من الفتن القريبة والبعيدة؛ ليكون أهلُ كل قرن على حذر منها، متهيئين لها بالأعمال الصالحة، غير منهمكين في الشهوات واللذات[18].
وأجلّ ما يؤكد هذه العناية بالأشراط:
(1) إن الإيمان بها جاء مكونًا رئيسًا من الإيمان باليوم الآخر، الذي هو من جملة الإيمان بالغيب، بل خص جبريل رسول الله صلى الله عليه وسلم بالسؤال عنها في الحديث المشهور، رغم أنها من جملة الأركان الست التي أجاب رسول الله صلى الله عليه وسلم عنها حين سُئل عن الإيمان، ثم قال: فأخبرني عن الساعة، قال: ما المسؤول عنها بأعلم من السائل، قال: فأخبرني عن أمارتها، قال: أن تلد الأمة ربّتها، وأن ترى الحفاة العراة العالة رعاء الشاء يتطاولون في البنيان. وفي رواية قال: ما المسؤول عنها بأعلم من السائل، ولكن سأحدثك عن أشراطها: إذا ولدت الأمة ربها فذاك من أشراطها، وإذا كانت العراة الحفاة رءوس الناس فذاك من أشراطها، وإذا تطاول رعاء البهم في البنيان فذاك من أشراطها، في خمس لا يعلمهن إلا الله، إلى أن قال صلى الله عليه وسلم : هذا جبريل جاء ليعلّم الناس دينهم. قال البخاري: جعل ذلك كله من الإيمان[19]. فأمارات الساعة إذًا من جملة الدين الذي جاء جبريل ليعلمه الناس في صور تلك الأسئلة.
(2) ما رُوي من تذاكر بعض النبيين لها في رحلة الإسراء، فيما روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: لقيتُ ليلة أُسْري بي إبراهيم وموسى وعيسى، قال: فتذاكروا أمر السّاعة، فردُّوا أمرهم إلى إبراهيم، فقال: لا علم لي بها، فردُّوا الأمر إلى موسى، فقال: لا علم لي بها، فردُّوا الأمر إلى عيسى، فقال: أمّا وَجْبَتُها فلا يعلمها أحدٌ إِلَّا الله ذلك، وفيما عهد إليَّ ربي أن الدَّجَّال خارجٌ، قال: ومعي قضيبان، فإذا رآني؛ ذاب كما يذوب الرصاص، قال: فيهلكه الله .. إلى آخر الحديث[20].
وهؤلاء أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم كانوا يجلسون يتذاكرون الساعة، فاطلع عليهم النبي صلى الله عليه وسلم ، فقال: ما تذاكرون؟ قالوا: نذكر الساعة، قال: إنها لن تقوم حتى ترون قبلها عشر آيات... الحديث[21].
(3) تفصيل النبي صلى الله عليه وسلم في الحوادث والفتن التي تُستقبل وإطالته النَّفَس في ذلك، حتى كانت منه أطول خطبة عُرفت، فجاء أن النبي صلى الله عليه وسلم : صلى الفجر، وصعد المنبر فخطبنا حتى حضرت الظهر، فنزل فصلى، ثم صعد المنبر، فخطبنا حتى حضرت العصر، ثم نزل فصلى، ثم صعد المنبر فخطبنا حتى غربت الشمس، فأخبرنا بما كان وبما هو كائن، فأعلمنا أحفظنا[22]. وفي رواية: وجعلنا نلتفت إلى الشمس هل بقي منها شيء؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ألا إنه لم يبقَ من الدنيا فيما مضى منها؛ إلا كما بقي من يومكم هذا فيما مضى منه[23].
وعن حذيفة رضي الله عنه -وهو المبرّز في هذا الباب- قال: لقد خطبنا النبي صلى الله عليه وسلم خطبة ما ترك فيها شيئًا إلى قيام الساعة إلا ذكَره، علمه من علمه، وجهله من جهله[24].
ولعل المقصود بذلك الكوائن العظيمة في مستقبل الأيام كما أشار الذهبي فقال: قد كان صلى الله عليه وسلم يرتّل كلامه ويفسره؛ فلعله قال في مجلسه ذلك ما يُكتب في جُزء؛ فذكر أكبر الكوائن، ولو ذكر أكثر ما هو كائن في الوجود لما تهيأ أن يقوله في سنة، بل ولا في أعوام، ففكر في هذا[25].
وكان حذيفة يقول: والله ما ترك رسول الله صلى الله عليه وسلم من قائد فتنة إلى أن تنقضي الدنيا -يبلغ من معه ثلاث مائة فصاعدًا- إلا قد سمّاه لنا باسمه واسم أبيه واسم قبيلته[26].
وقد كان صلى الله عليه وسلم عنده علم فيما هو أدق من ذلك؛ فروي عنه قال في شأن ملحمة آخر الزمان: فيبعثون عشرة فوارس طليعة، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إني لأعرف أسماءهم وأسماء آبائهم، وألوان خيولهم، هم خير فوارس على ظهر الأرض يومئذ، أو قال: هم من خير فوارس على ظهر الأرض يومئذ[27].
وعن عبد الله بن عمر قال: كنا قعودًا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم فذكر الفتن فأكثر في ذكرها حتى ذكر.. الحديث[28].
وفي سياق غيره قال عبد الله بن عمرو بن العاص كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في سفر فنزلنا منزلًا، فمنا من يصلح خباءه، ومنا من ينتضل، ومنا من هو في جَشَره إذ نادى منادي رسول الله صلى الله عليه وسلم : الصلاة جامعة، فاجتمعنا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: إنه لم يكن نبي قبلي إلا كان حقًّا عليه أن يدل أُمته على خير ما يعلمه لهم، ويُنذرهم شر ما يعلمه لهم، وإن أُمتكم هذه جُعل عافيتها في أولها، وسيصيب آخرها بلاء، وأمور تنكرونها، .. وذكر شيئًا من الفتن الحديث[29].
وهذا أبو أمامة الباهلي يقول: خطبنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فكان أكثر خطبته حديثًا حدثناه عن الدجال وحذرناه، فكان من قوله أن قال: إنه لم تكن فتنة في الأرض منذ ذرأ الله ذرية آدم أعظم من فتنة الدجال، وإن الله لم يبعث نبيًّا إلا حذر أمته الدجال، وأنا آخر الأنبياء وأنتم آخر الأمم، وهو خارج فيكم لا محالة.. الحديث[30]. ولا أدل على ذلك من مئات الأحاديث الصحيحة التي رُويت في الفتن عن رسول الله صلى الله عليه وسلم من طرق مختلفة، تقطع أنه كان كثيرًا ما يحدّث أصحابه بها عامة وخاصة، يجمل مرّة ويُفصّل أخرى.
(4) تربية أصحابَه وكأنّ الساعة تقوم عليهم، وكأنّ الدجال يخرج فيهم حتى ظنوه في طائفة النخل، يقول الراوي بعد أن حدثهم صلى الله عليه وسلم عنه: فلما رحنا إليه عرف ذلك فينا، فقال: ما شأنكم! قلنا: يا رسول الله، ذكرت الدجال غداة، فخفضت فيه ورفعت حتى ظنناه في طائفة النخل، فقال: غير الدجال أخوفني عليكم، إن يخرج وأنا فيكم فأنا حجيجه دونكم، وإن يخرج ولست فيكم، فامرؤ حجيج نفسه، والله خليفتي على كل مسلم[31].
وفي رواية أنه وصفه فقال: لعله سيدركه بعض من رآني أو سمع كلامي[32]. وفي رواية: فمن أدركه منكم فليقرأ عليه فواتح سورة الكهف؛ فإنها جواركم من فتنته[33].
وفصّل لهم في هيئته ومكان خروجه ومدة مكثه، وما يقع معه من حوادث وفتن، فكادت قلوبهم تنخلع لذلك، فجاء عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قوله: إني قد حدثتكم عن الدجال حتى خشيتُ أن لا تعقلوا[34]. وقال المغيرة بن شعبة ما سأل أحد النبي صلى الله عليه وسلم عن الدجال أكثر ما سألته، فقال له: ما يضرك منه! قلت: لأنهم يقولون: إن معه جبل خبز ونهر ماء، قال: هو أهون على الله من ذلك[35].
وعن أسماء بنت يزيد قالت: كنا مع النبي صلى الله عليه وسلم في بيته فذكر من فتنة الدجال، ثم خرج، وبكى أهل البيت، ثم رجع رسول الله صلى الله عليه وسلم ونحن نبكي؛ فقال: ما يبكيكم؟ فقلت: يا رسول الله ما ذكرت من الدجال .. الحديث، وفي رواية: قلت: يا رسول الله، لقد خلعت أفئدتنا بذكر الدجال[36].
وعن عائشة أنها قالت: دخل عليّ رسول الله صلى الله عليه وسلم وأنا أبكي، فقال لي: ما يبكيك؟ قلت: يا رسول الله، ذكرتُ الدجال فبكيت .. الحديث[37].
وعن أم سلمة زوج النبي صلى الله عليه وسلم قالت: ذكرتُ المسيح الدجال ليلة فلم يأتني النوم، فلما أصبحت دخلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخبرته.. الحديث[38].
كل ذلك يخبرهم أنه إن يخرج وهو فيهم فهو حجيجه يكفيهموه، وكان صلى الله عليه وسلم يستعيذ في صلاته من فتنة الدجال، ويأمر أمته بالاستعاذة منه[39].
وما حادثة ابن صياد ببعيدة عن تلك الحالة التي كان يعيشها الصحابة مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ، حتى ظنّه ابن صياد، فانطلق في رهط فيهم عمر بن الخطاب قِبَل ابن صياد، حتى وجدوه يلعب مع الصبيان عند أطم بني مغالة وقد قارب الحلم، فلم يشعر حتى ضرب النبي صلى الله عليه وسلم بيده، ثم قال لابن صياد: تشهد أني رسول الله؟ فنظر إليه فقال: أشهد أنك رسول الأميين، فقال ابن صياد للنبي صلى الله عليه وسلم : أتشهد أني رسول الله؟ فرفضه، وقال: آمنت بالله وبرسله، فقال له: ماذا ترى؟ قال ابن صياد: يأتيني صادق وكاذب، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : خلط عليك الأمر، ثم قال له النبي صلى الله عليه وسلم : إني قد خبأت لك خبيئًا، فقال ابن صياد: هو الدخ، فقال: اخسأ، فلن تعدو قدرك. فقال عمر -رضي الله عنه-: دعني يا رسول الله أضرب عنقه، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : إن يكنه فلن تُسلّط عليه، وإن لم يكنه فلا خير لك في قتله.
ثم إنه انطلق بعد ذلك وأبي بن كعب إلى النخل التي فيها ابن صياد، وهو يختل أن يسمع من ابن صياد شيئًا قبل أن يراه ابن صياد، فرآه النبي صلى الله عليه وسلم وهو مضطجع، فرأت أم ابن صياد رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وهو يتقي بجذوع النخل، فقالت لابن صياد: يا صاف -وهو اسم ابن صياد- هذا محمد صلى الله عليه وسلم ، فثار ابن صياد، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : لو تركته بيَّن![40]. وجاء أن أبا بكرة والزبير بن العوام انطلقا كذلك مرة يبحثان عن الدجال في بعض يهود المدينة[41]. وكان بعض أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم يقسم أنه ابن صياد، فعن محمد بن المنكدر قال: رأيت جابر بن عبد الله يحلف بالله: أن ابن الصائد الدجال، قلت: تحلف بالله؟! قال: إني سمعت عمر يحلف على ذلك عند النبي صلى الله عليه وسلم فلم يُنكره النبي صلى الله عليه وسلم [42]. وكان ابن عمر يقول: والله، ما أشك أن المسيح الدجال ابن صياد[43].
وفي شأن نزول عيسى ابن مريم -عليه السلام- آخر الزمان لقتال الدجال؛ روي عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: إني لأرجو إن طال بي عمر أن ألقى عيسى ابن مريم، فإن عجل بي موت فمن لقيه منكم فليقرئه مني السلام[44].
وروي موقوفًا كذلك على أبي هريرة، وعن أبي ذر -توفي في نحو ثلاثين من الهجرة- يقول: ما يُوئسُني رقة عظمي ولا بياض شعري أن ألقى عيسى ابن مريم[45].
وهكذا نجد الصحابة يترقبون خروج العلامات الكبار فيهم، وكذا كل قرنٍ بعدهم يرى أنه أحقّ ممن سبقهم، وقد أخبر الله تعالى عن أهل الإيمان -وأولى الناس بذلك الوصف أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم - فقال: {وَهُم مِّنَ السَّاعَةِ مُشْفِقُونَ} [الأنبياء: 49]، وقال: {وَالَّذِينَ آمَنُوا مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْـحَقُّ} [الشورى: 18].
ومما يؤيد هذا المعنى أنه لما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن من فتنة الدجال أن يخرج إليه يومئذ رجل من المدينة هو خير الناس، أو من خير الناس، فيقول أشهد أنك الدجال الذي حدثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم حديثه، فيقول الدجال: أرأيتم إن قتلت هذا، ثم أحييته، هل تشكون في الأمر؟ فيقولون: لا، فيقتله ثم يحييه، فيقول: والله ما كنت فيك أشد بصيرة مني اليوم، فيريد الدجال أن يقتله فلا يُسلّط عليه[46]. قال: قال أبو سعيد: والله ما كنا نرى ذلك الرجل إلا عمر بن الخطاب حتى مضى لسبيله[47].
وهذا ابن عباس يقول ذات يوم: ما نمت البارحة حتى أصبحت، قيل: لِمَ؟ قال: قالوا: طلع الكوكب ذو الذنب، فخشيت أن يكون الدجال قد طرق[48].
وهذا بريدة الأسلمي سمع من النبي صلى الله عليه وسلم عن فتنة الترك، وقوله: أما والذي نفسي بيده ليربطن خيولهم إلى سواري مساجد المسلمين، فكان بريدة لا يفارقه بعيران أو ثلاثة ومتاع السفر والأسقية يعد ذلك للهرب مما سمع من النبي صلى الله عليه وسلم من البلاء من أمر الترك[49]. ثم لم يكن غزو التتار إلا في القرن السابع من الهجرة.
وكان حذيفة بن اليمان -رضي الله عنه- من أنبه من عُرف بهذا من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ، وهو القائل: أخبرني رسول الله صلى الله عليه وسلم بما هو كائن إلى أن تقوم الساعة، فما منه شيء إلا قد سألته، إلا أني لم أسأله: ما يخرج أهل المدينة من المدينة[50]، وكان يقول: كان الناس يسألون رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الخير، وكنت أسأله عن الشرّ مخافة أن يدركني، ثم يسأله -رضي الله عنه- عما يصنع فيما يستقبله من الشرور، فيقول: فما تأمرني إن أدركني ذلك؟ قال: تلزم جماعة المسلمين وإمامهم، قلت: فإن لم يكن لهم جماعة ولا إمام؟ قال: فاعتزل تلك الفِرَق كلها، ولو أن تعض بأصل شجرة حتى يُدركك الموت وأنت على ذلك[51].
ولم يكن ذلك خاصًّا بحذيفة وحده -كما ذكر القرطبي-، بل كان غيره أيضًا يسأل عن ذلك، وإنما المقصود: أنه كان أكثر مسائل الناس عن الخير، وكانَت أكثر مسائله عن الشر، وإلاَّ فقد سأل غيره رسول الله صلى الله عليه وسلم عن كثير من الشر، وقد كان حذيفة أيضًا يسأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن كثير من الخير[52]. لذا قال -رضي الله عنه-: والله إني لأعلم الناس بكل فتنة هي كائنة فيما بيني وبين الساعة، وما بي إلا أن يكون رسول الله صلى الله عليه وسلم أسرّ إليَّ في ذلك شيئًا لم يحدّثه غيري، إلى أن قال: فذهب أولئك الرهط كلهم غيري وقال: وإنه ليكون منه الشيء قد نسيته فأراه فأذكره كما يذكر الرجل وجه الرجل إذا غاب عنه ثم إذا رآه عرفه[53].
وكان أبو هريرة -وهو أكثر الصحابة حديثًا- يقول: حفظت من رسول الله صلى الله عليه وسلم جرابين: أما أحدهما فبثثته فيكم، وأما الآخر فلو أبثه لقطعتم هذا البلعوم، وذلك الجراب -كما ذكر ابن تيمية- كان فيه الإخبار عن الأمور المستقبلة، مثل الفتن التي جرت بين المسلمين: فتنة الجمل، وصفين، وفتنة ابن الزبير، ومقتل الحسين، ونحو ذلك؛ مما لا تحتمله عقول الناس من أخبار تلك الفتن والحروب[54].
والأخبار في ذلك عن أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم كثيرة تدل على تداول تلك الأشراط بينهم، وترقبهم لما يقع من الغيوب التي أخبر بها لتمييز الخير من الشر فيها، ومواطن الإقدام والإحجام عنها.
ولعلنا نستعرض جانبًا تاريخيًّا من تأثير ذلك -بإذن الله- في الجزء القادم من المقال.
[1] انظر: (صحيح البخاري): رقم 5301.
[2] انظر: (فتح الباري): ص11/349.
[3] انظر: (مسند أحمد): رقم 18770، وانظر (النهاية) لابن كثير: ص1/29.
[4] انظر: (سنن النسائي): رقم 1578، وانظر (صحيح مسلم): رقم 43 - (867).
[5] انظر: (صحيح البخاري): رقم 3456.
[6] انظر: (فتح الباري): ص11/350-351.
[7] انظر: (التذكرة) للقرطبي: ص1217.
[8] انظر: (سنن الترمذي): رقم 3536.
[9] انظر: (تفسير الطبري) للآية.
[10] انظر: (تفسير الطبري) للآية.
[11] انظر: (تفسير الطبري) للآية.
[12] انظر: (النهاية): ص1/26.
[13] انظر: (صحيح البخاري): رقم 6496.
[14] انظر: (صحيح مسلم): رقم 136 - (2952).
[15] انظر: (النهاية): ص1/31.
[16] انظر: (صحيح مسلم): رقم 218 - (2538).
[17] انظر: (صحيح البخاري): رقم 6167، وانظر (مسند أحمد): رقم 12703.
[18] انظر: (الإشاعة) للبزنجي: ص27.
[19] انظر: (صحيح مسلم): رقم 1 - (8)، وانظر (صحيح مسلم): رقم 5 - (9)، وانظر (صحيح البخاري): رقم 4777.
[20] انظر: (مسند أحمد): رقم 3556، وانظر (سنن ابن ماجه): رقم 4081.
[21] انظر: (صحيح مسلم): رقم 39 - (2901).
[22] انظر: (صحيح مسلم): رقم 25 - (2892).
[23] انظر: (سنن الترمذي): رقم 2191.
[24] انظر: (صحيح البخاري): رقم 6604.
[25] انظر: (السير): ص2/366.
[26] انظر: (سنن أبي داود): رقم 4243.
[27] انظر: (مسند أحمد): رقم 3643.
[28] انظر: (سنن أبي داود): رقم 4242.
[29] انظر: (صحيح مسلم): رقم 46 - (1844).
[30] انظر: (سنن ابن ماجة): رقم 4077.
[31] انظر: (صحيح مسلم): رقم 110 - (2937).
[32] انظر: (سنن الترمذي): رقم 2234.
[33] انظر: (سنن أبي داود): رقم 4321.
[34] انظر: (سنن أبي داود): رقم 4320.
[35] انظر: (صحيح البخاري): رقم 7122.
[36] انظر: (مسند أحمد): رقم 27568، ورقم 27579.
[37] انظر: (مسند أحمد): رقم 24467.
[38] انظر: (صحيح ابن خزيمة): ص1/103.
[39] انظر: (صحيح البخاري): رقم 833.
[40] انظر: (صحيح البخاري): رقم 1354، ورقم 1355.
[41] انظر: (مسند أحمد): رقم 20418.
[42] انظر: (صحيح البخاري): رقم 7355.
[43] انظر: (سنن أبي داود): رقم 4330.
[44] انظر: (مسند أحمد): رقم 7970.
[45] انظر: (الطبقات الكبرى) لابن سعد: ص4/217.
[46] انظر: (صحيح البخاري): رقم 7132.
[47] انظر: (سنن ابن ماجه): رقم 4077.
[48] انظر: (مستدرك الحاكم): رقم 8419.
[49] انظر: (مسند أحمد): رقم 22951.
[50] انظر: (صحيح مسلم): رقم 24 - (2891).
[51] انظر: (صحيح البخاري): رقم 3606.
[52] انظر: (المفهم) للقرطبي: ص4/55، وانظر (المنهاج) لابن تيمية: ص8/135.
[53] انظر: (صحيح مسلم): رقم 22- (2891)، ورقم 23 - (2891).
[54] انظر: (المنهاج) لابن تيمية: ص8/135-139.